সত্য জানার পরেও কেন মানুষ ধর্মে বিশ্বাস করে?

এই প্রশ্নটি প্রায়শই আসে যখন আপনি মানুষের বিশ্বাসকে আরও ঘনিষ্ঠভাবে পর্যবেক্ষণ করতে শুরু করেন। মানুষ কেন নির্দিষ্ট ধারণাগুলিকে ধরে রাখে এবং অন্যদের প্রত্যাখ্যান করে, সেইসাথে তাদের অভ্যন্তরীণ বিশ্বাসকে কী গঠন করে তা বোঝার চেষ্টা করার সময় আমি একই বিভ্রান্তিকর বাস্তবতার মুখোমুখি হই। সত্য খুঁজে পাওয়া কঠিন নয়; খুব কম লোকই এটিকে সত্যিকার অর্থে দেখতে ইচ্ছুক।

আজ, জ্ঞান সকলের কাছে সহজেই পাওয়া যায়। যদি কেউ ইচ্ছুক হয়, তাহলে ধর্মীয় মতবাদের ত্রুটি এবং দ্বন্দ্বগুলি দ্রুত আবিষ্কার করা যেতে পারে। তবে, আসল চ্যালেঞ্জ হল ইচ্ছার অভাব। অথবা আরও সঠিকভাবে বলতে গেলে, দেখার জন্য ইচ্ছুক চোখের অভাব। উচ্চ শিক্ষিত ব্যক্তিরা তাদের মনে ধর্মীয় বিশ্বাস কতটা গেঁথে রেখেছেন তা হল সবচেয়ে হতাশাজনক দিক। যুক্তি এবং বিজ্ঞানের শিক্ষক সহ উন্নত ডিগ্রিধারী অনেক মানুষ শতাব্দীর পুরনো ধারণাগুলিকে মেনে চলে এবং প্রায়শই তারা যে যুক্তিগুলিকে সমর্থন করার দাবি করে তা অস্বীকার করে। দীর্ঘদিন ধরে, আমি ধর্মকে স্বাধীন চিন্তাভাবনার সবচেয়ে বড় বাধা বলে মনে করে আসছি। এই মতামতটি ইচ্ছাশক্তি বা কুসংস্কার থেকে জন্মায় না। এর পেছনে দার্শনিক শিকড়, যৌক্তিক যুক্তি এবং বাস্তব জীবনের পর্যবেক্ষণ রয়েছে। ঠিক যেমন কিছু ওষুধ ধীরে ধীরে মনকে অসাড় বা পঙ্গু করে দিতে পারে, ধর্মও সময়ের সাথে সাথে অযৌক্তিকতাকে উৎসাহিত করে। এটি মানুষকে তাদের সন্দেহ ত্যাগ করতে, জিজ্ঞাসাকে বাধ্যতা দিয়ে প্রতিস্থাপন করতে প্রশিক্ষণ দেয়। এবং একবার কেউ একটি অযৌক্তিক বিশ্বাসকে পবিত্র সত্য হিসাবে গ্রহণ করতে শুরু করলে, অন্যান্য অযৌক্তিক ধারণা গ্রহণের জন্য তাদের সীমা কেবল হ্রাস পায়। ধীরে ধীরে, তাদের মন নিজেই বন্ধ হতে শুরু করে।
আমাদের সমাজে, আপনি এর অসংখ্য উদাহরণ পাবেন – বিজ্ঞানে প্রশিক্ষিত উজ্জ্বল মন যারা কেবল তাদের ধর্মীয় শিক্ষার সাথে সংঘর্ষের কারণে সুপ্রতিষ্ঠিত তত্ত্বগুলিকে সরাসরি প্রত্যাখ্যান করে। উদাহরণস্বরূপ, বিবর্তন তত্ত্বটি নিন। জেনেটিক্স, জীবাশ্মবিদ্যা, জীববিজ্ঞান – একাধিক শাখা থেকে প্রচুর প্রমাণ থাকা সত্ত্বেও, অনেক তথাকথিত শিক্ষিত বিশ্বাসী এটিকে উপহাস করে। কিন্তু তারা তাদের ধর্মগ্রন্থে করা বন্যভাবে অবৈজ্ঞানিক দাবিগুলিতে একই সংশয় প্রয়োগ করে না বলে মনে হয়। পরিবর্তে, বিবর্তনের তাদের সমালোচনা সাধারণত উপহাস, ভুল বোঝাবুঝি বা ভুল উপস্থাপনার দিকে ঝুঁকে পড়ে। “মানুষ যদি বানর থেকে বিবর্তিত হয়, তাহলে বানর এখনও কেন বিদ্যমান?” “আজ কেন আমরা বানরদের মানুষ হতে দেখি না?” “কেন মানুষ সময়ের সাথে সাথে অন্য কিছুতে পরিবর্তিত হয় না?” এগুলো বৈজ্ঞানিক সমালোচনা নয়; এগুলো অতি সরলীকৃত বিকৃতি যার মূলে রয়েছে প্রমাণের সাথে গুরুত্ব সহকারে জড়িত হতে অস্বীকৃতি।

যাইহোক, এই ঘটনাটি কেবল আমাদের সময়ের জন্য নয়। নিউটন যখন গাছ থেকে আপেল কেন পড়ে তা ব্যাখ্যা করার জন্য মাধ্যাকর্ষণ শক্তির ধারণাটি তুলে ধরেন, তখন অনেকেই হেসেছিলেন। “এটা কি স্পষ্ট নয়?” তারা বলেছিলেন। “আপেল পড়ে কারণ এর উপরে থাকার কোনও জায়গা নেই!” তারা অদৃশ্য শক্তি বা ভৌত আইনের ধারণাটি বুঝতে পারেনি। একইভাবে, যখন কোপার্নিকাস প্রস্তাব করেছিলেন যে পৃথিবী সূর্যের চারপাশে ঘোরে, তখন প্রায় সবাই এটিকে সরাসরি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। “যদি পৃথিবী চলে, তাহলে আমরা সবাই কি ছুঁড়ে ফেলা হবে না?” “আমরা কেন এটি ঘুরছে তা অনুভব করি না?” আবার, এই প্রতিক্রিয়াগুলি বিজ্ঞানের উপর ভিত্তি করে ছিল না – এগুলি কেবল সেই সময়ের বিশ্বাস দ্বারা তৈরি সাধারণ জ্ঞানের ব্যাখ্যা ছিল।
কোপার্নিকাস চার্চের ক্রোধের ভয়ে তার জীবদ্দশায় তার বিপ্লবী তত্ত্ব প্রকাশও করেননি। তিনি জানতেন যে ঝুঁকি—ধর্মীয় মতবাদ নিয়ে প্রশ্ন তোলা কেবল বিপজ্জনকই নয়, জীবন-হুমকিস্বরূপ। অন্যরা এত ভাগ্যবান ছিলেন না। জিওর্দানো ব্রুনো, যিনি খোলাখুলিভাবে সূর্যকেন্দ্রিক মহাবিশ্বের ধারণাকে সমর্থন করেছিলেন এবং ধর্মীয় মতবাদ দ্বারা আরোপিত সীমাকে চ্যালেঞ্জ করার সাহস করেছিলেন, তাকে চার্চ জীবন্ত পুড়িয়ে হত্যা করেছিল। এবং আজ, যদিও অনেক আধুনিক বিশ্বাসী দাবি করবেন যে তারা এই ধরনের সহিংসতা সমর্থন করেন না, তারা প্রায়শই বিভিন্ন রূপে দমন-পীড়নকে ন্যায্যতা দেন। “আমরা হত্যা সমর্থন করি না,” তারা বলবে, “কিন্তু ব্যাপকভাবে গৃহীত সত্যের বিরুদ্ধে গিয়ে মানুষকে উত্তেজিত করা উচিত নয়।” এটি একই মানসিকতা, কেবল পুনঃপ্রকাশিত।
একটি মিথ্যা কেবল লক্ষ লক্ষ মানুষ বিশ্বাস করে বলে সত্য হয়ে ওঠে না। এবং সত্য কেবল অপ্রিয় হওয়ার কারণে মিথ্যা হয়ে যায় না। বৈজ্ঞানিক সত্য ভোট বা ঐতিহ্য দ্বারা পরিচালিত হয় না—এটি প্রমাণ, পরীক্ষা এবং নতুন আবিষ্কারের আলোকে বিশ্বাস সংশোধন করার ইচ্ছার উপর ভিত্তি করে।
এটিই বেদনাদায়ক বিড়ম্বনা: অনেক মানুষ তাদের পেশাগত জীবনে গভীর সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনা করতে সক্ষম, তবুও তারা কিছু বিশ্বাসকে তদন্ত থেকে রক্ষা করে চলেছে। সত্যের মুখোমুখি না হওয়ার কারণে নয়—বরং কারণ তারা কখনোই এর মুখোমুখি হতে প্রস্তুত ছিল না। ধর্মের শক্তি তার যুক্তিতে নয়, বরং এর আবেগগত দৃঢ়তার মধ্যে, মানুষকে নিরাপদ, নির্বাচিত, নৈতিক বা বৃহত্তর কিছুর অংশ বোধ করানোর ক্ষমতার মধ্যে নিহিত।

কিন্তু কী মূল্যে? যখন সান্ত্বনা অন্ধত্ব দাবি করে এবং ঐতিহ্য সত্যকে প্রতিরোধ করে, তখন মানবতা তার বিকাশের ক্ষমতা হারায়।